Ein bildungs- und sozialethischer Einspruch im Anschluss an Axel Bernd Kunze, Marian Heitger und Thomas Schumacher
Von Dr. phil. Hans-Michael Tappen
In der jüngsten Debatte zwischen den Moraltheologen Peter Schallenberg und Jochen Sautermeister in der Tagespost sowie im klärenden Zwischenruf von PD Dr. Axel Bernd Kunze auf diesem Blog zeigt sich ein tiefgreifender anthropologischer Konflikt. Während auf politischer und teilweise auch kirchlicher Ebene für eine Widerspruchslösung oder eine moralisch aufgeladene Entscheidungslösung geworben wird, droht der eigentliche Kern der Frage aus dem Blick zu geraten: das unantastbare Selbstzweck-Prinzip der menschlichen Person – gerade in ihrem Leibverhältnis und im eigenen Sterbeprozess.
1. Institutionalisierung statt Personalität: Lehren aus der Bildungstheorie
Wer über Jahre hinweg die Bedingungen von Institutionalisierung und Professionalisierung im pädagogischen und heilpädagogischen Feld untersucht hat, kennt die ständige Gefahr, dass verletzliche Menschen den Eigenlogiken großer Systeme untergeordnet werden. Heute erleben wir im Bildungswesen einen zunehmenden politischen Aktionismus, der Bildung im Sinne Helmut Fends auf bloße gesellschaftliche Reproduktion und systemische Anpassung reduziert.
Aus Sicht der transzendental-kritischen Pädagogik Marian Heitgers ist das ein bildungspolitischer Irrweg: Bildung zielt auf die Befähigung zur selbstbestimmten Vernunft und verbietet jede Form der Gesinnungsbildung – erst recht, wenn ein staatlich-medizinischer Zugriff auf den menschlichen Körper im moralisierenden Gewand der „Nächstenliebe“ daherkommt. Axel Bernd Kunzes Hinweis auf die negative Meinungsfreiheit markiert hier eine unverzichtbare Verteidigungslinie: Wo das Recht auf Schweigen oder ein begründetes „Nein“ unter Rechtfertigungsdruck gerät, wird Freiheit zur Farce.
2. „Ich-Du“ gegen „Ich-Es“: Das feine Gespür junger Menschen
Im Anschluss an meine Überlegungen zum „gerufenen Namen“ (vgl. meinen Beitrag auf bildungsethik.com) zeigt sich hier der unversöhnliche Gegensatz zwischen einer dialogisch-personalen Sicht im Sinne Martin Bubers und einem verdinglichenden Ich-Es-Verhältnis.
Junge Erwachsene in der beruflichen Bildung haben ein sehr feines Gespür für Vereinnahmung. Auch wenn sie es nicht immer akademisch formulieren: Viele empfinden die gesellschaftliche Erwartungshaltung rund um die Organspende als übergriffig – als würden sie nicht mehr personal bei ihrem Namen gerufen, sondern als anonyme Masse auf ihre biologische Verwertbarkeit hin taxiert (überspitzt gesagt: ein leises Vorklingen der Dystopie Soylent Green). Wenn religiöse Begriffe wie Nächstenliebe funktionalisiert werden, um ein hochprofessionelles medizinisch-ökonomisches System zu bedienen, provoziert das zu Recht tiefes Misstrauen. Echte Solidarität lässt sich nicht staatlich verordnen.
3. Das Tabu des Sterbeprozesses und die Leib-Seele-Einheit
Wie berechtigt die Mahnung ist, das Hirntodkriterium und die Interpretation des Sterbeprozesses nicht vorschnell wegzudiskutieren, hat der Münchner Philosoph und Theologe Thomas Schumacher in seiner Studie „Warum ich nein zur Organspende gesagt habe“ (Pneuma Verlag) unbestechlich offengelegt: Ein „hirntoter“ Mensch ist eben noch kein Leichnam, sondern ein Sterbender, der ein unantastbares Recht auf ein unversehrtes Sterben ohne Übergriffe hat.
Dass das „Wohnen“ in der eigenen, unteilbaren Leib-Seele-Einheit an der Schwelle des Todes keine bloß akademische Frage ist, habe ich vor 16 Jahren im Zuge einer schweren NHL-Erkrankung und einer eigenen Nahtoderfahrung selbst durchlebt. Wer an der Grenze des Lebens erfahren hat, wie untrennbar Person und Leiblichkeit verbunden sind, begegnet jeder schleichenden Verzweckung des Körpers mit größter Vorsicht.
Fazit
Es ist höchste Zeit, dass wir in Kirche, Wissenschaft und Bildung diesem biopolitischen Zugriff mit klarem Verstand und offenem Visier widersprechen. Eine Humanität, die den sterbenden Menschen erst umdefinieren muss, um über ihn verfügen zu können, untergräbt ihre eigenen Grundlagen.
Zum Autor:
Dr. phil. Hans-Michael Tappen studierte bei Prof. Dr. Marian Heitger und promovierte an der Universität Wien und war dort neun Jahre als Universitätslektor am Institut für Erziehungswissenschaften bzw. am Interfakultären Institut für Sonder- und Heilpädagogik (Schwerpunkt: Institutionalisierung und Professionalisierung) tätig. Nach langjähriger Arbeit als Bewährungshelfer und Berater unterrichtet er heute als Religionslehrer in der beruflichen Bildung in München.
