Zwischenruf zur Organspendedebatte: Wenn der „gerufene Name“ zur biologischen Ressource wird

axelberndkunze Menschenrechtsbildung, Politische Bildung, Didaktik, Lehrerbildung, Bildungstheorie, Kommentar

Ein bildungs- und sozialethischer Einspruch im Anschluss an Axel Bernd Kunze, Marian Heitger und Thomas Schumacher

Von Dr. phil. Hans-Michael Tappen

In der jüngsten Debatte zwischen den Moraltheologen Peter Schallenberg und Jochen Sautermeister in der Tagespost sowie im klärenden Zwischenruf von PD Dr. Axel Bernd Kunze auf diesem Blog zeigt sich ein tiefgreifender anthropologischer Konflikt. Während auf politischer und teilweise auch kirchlicher Ebene für eine Widerspruchslösung oder eine moralisch aufgeladene Entscheidungslösung geworben wird, droht der eigentliche Kern der Frage aus dem Blick zu geraten: das unantastbare Selbstzweck-Prinzip der menschlichen Person – gerade in ihrem Leibverhältnis und im eigenen Sterbeprozess.

1. Institutionalisierung statt Personalität: Lehren aus der Bildungstheorie

Wer über Jahre hinweg die Bedingungen von Institutionalisierung und Professionalisierung im pädagogischen und heilpädagogischen Feld untersucht hat, kennt die ständige Gefahr, dass verletzliche Menschen den Eigenlogiken großer Systeme untergeordnet werden. Heute erleben wir im Bildungswesen einen zunehmenden politischen Aktionismus, der Bildung im Sinne Helmut Fends auf bloße gesellschaftliche Reproduktion und systemische Anpassung reduziert.

Aus Sicht der transzendental-kritischen Pädagogik Marian Heitgers ist das ein bildungspolitischer Irrweg: Bildung zielt auf die Befähigung zur selbstbestimmten Vernunft und verbietet jede Form der Gesinnungsbildung – erst recht, wenn ein staatlich-medizinischer Zugriff auf den menschlichen Körper im moralisierenden Gewand der „Nächstenliebe“ daherkommt. Axel Bernd Kunzes Hinweis auf die negative Meinungsfreiheit markiert hier eine unverzichtbare Verteidigungslinie: Wo das Recht auf Schweigen oder ein begründetes „Nein“ unter Rechtfertigungsdruck gerät, wird Freiheit zur Farce.

2. „Ich-Du“ gegen „Ich-Es“: Das feine Gespür junger Menschen

Im Anschluss an meine Überlegungen zum „gerufenen Namen“ (vgl. meinen Beitrag auf bildungsethik.com) zeigt sich hier der unversöhnliche Gegensatz zwischen einer dialogisch-personalen Sicht im Sinne Martin Bubers und einem verdinglichenden Ich-Es-Verhältnis.

Junge Erwachsene in der beruflichen Bildung haben ein sehr feines Gespür für Vereinnahmung. Auch wenn sie es nicht immer akademisch formulieren: Viele empfinden die gesellschaftliche Erwartungshaltung rund um die Organspende als übergriffig – als würden sie nicht mehr personal bei ihrem Namen gerufen, sondern als anonyme Masse auf ihre biologische Verwertbarkeit hin taxiert (überspitzt gesagt: ein leises Vorklingen der Dystopie Soylent Green). Wenn religiöse Begriffe wie Nächstenliebe funktionalisiert werden, um ein hochprofessionelles medizinisch-ökonomisches System zu bedienen, provoziert das zu Recht tiefes Misstrauen. Echte Solidarität lässt sich nicht staatlich verordnen.

3. Das Tabu des Sterbeprozesses und die Leib-Seele-Einheit

Wie berechtigt die Mahnung ist, das Hirntodkriterium und die Interpretation des Sterbeprozesses nicht vorschnell wegzudiskutieren, hat der Münchner Philosoph und Theologe Thomas Schumacher in seiner Studie „Warum ich nein zur Organspende gesagt habe“ (Pneuma Verlag) unbestechlich offengelegt: Ein „hirntoter“ Mensch ist eben noch kein Leichnam, sondern ein Sterbender, der ein unantastbares Recht auf ein unversehrtes Sterben ohne Übergriffe hat.

Dass das „Wohnen“ in der eigenen, unteilbaren Leib-Seele-Einheit an der Schwelle des Todes keine bloß akademische Frage ist, habe ich vor 16 Jahren im Zuge einer schweren NHL-Erkrankung und einer eigenen Nahtoderfahrung selbst durchlebt. Wer an der Grenze des Lebens erfahren hat, wie untrennbar Person und Leiblichkeit verbunden sind, begegnet jeder schleichenden Verzweckung des Körpers mit größter Vorsicht.

Fazit

Es ist höchste Zeit, dass wir in Kirche, Wissenschaft und Bildung diesem biopolitischen Zugriff mit klarem Verstand und offenem Visier widersprechen. Eine Humanität, die den sterbenden Menschen erst umdefinieren muss, um über ihn verfügen zu können, untergräbt ihre eigenen Grundlagen.

Zum Autor:
Dr. phil. Hans-Michael Tappen studierte bei Prof. Dr. Marian Heitger und promovierte an der Universität Wien und war dort neun Jahre als Universitätslektor am Institut für Erziehungswissenschaften bzw. am Interfakultären Institut für Sonder- und Heilpädagogik (Schwerpunkt: Institutionalisierung und Professionalisierung) tätig. Nach langjähriger Arbeit als Bewährungshelfer und Berater unterrichtet er heute als Religionslehrer in der beruflichen Bildung in München.

Zwischenruf: Widerspruchslösung wird christlichem Personalismus nicht gerecht

axelberndkunze Kommentar, Menschenrechtsbildung, Politische Bildung

In der aktuellen Ausgabe der katholischen Wochenzeitung „Die Tagespost“ vom 12. November 2026 diskutieren die beiden Moraltheologen Peter Schallenberg, Paderborn, und Jochen Sautermeister, Bonn, beide Gutachter vor dem Gesundheitsausschuss des Deutschen Bundestages über die geplante Neuordnung der Organspende in Deutschland – mit unterschiedlichen Standpunkten. Doch geht die ethische Reflexion beider nicht tief genug.

Eine Widerspruchslösung bei der Organspende, über die gegenwärtig diskutiert wird, widerspricht einem christlichen Personalismus. Zwar gibt es berechtigte Gemeinwohlansprüche, doch bleibt der Einzelne stets auch als Selbstzweck zu achten. Dies muss im Rechts- und Verfassungsstaat erst recht für sein Leibverhältnis und den eigenen Sterbeprozess gelten.

Wenn der Staat die Verfügbarkeit über den eigenen Körper am Ende des Lebens einschränkt, greift er in den innersten Kernbereich der Persönlichkeit ein. Eine Zustimmungs- oder Entscheidungslösung bei der Organspende wäre eine anthropologische Zeitenwende, die unser Menschenbild wie unser Staatsverständnis erheblich verändert. Der Staat, der schon durch seine freiheitswidrige Coronapolitik die geistig-moralischen Grundlagen unseres Zusammenlebens erheblich beschädigt hat, würde weiter an Vertrauen verlieren. Die Berufsbilder in Medizin und Pflege würden sich verändern.

Sautermeister versucht durch den Vorschlag einer Entscheidungslösung Brücken zu bauen, ignoriert aber die negative Meinungsfreiheit. Dieses Abwehrrecht schützt den Einzelnen vor staatlichem Zwang, sich in Fragen, die den innersten Kern seiner Person betreffen, öffentlich positionieren zu müssen.

Beide Moraltheologen sehen Organspende grundsätzlich positiv und erachten diese als Akt der Nächstenliebe. Das kann man so sehen. Es muss bei einer so gravierenden Materie aber klar bleiben, dass schon die Wertung der Organspende, das Todeskriterium und die Interpretation des Sterbeprozesses höchst umstritten sind. Eine sorgfältige und differenzierte ethische Abwägung – erst recht von zwei Lehrstuhlinhabern – sollte dies zwingend berücksichtigen und entsprechend vorsichtig vorgenommen werden.

Die Kirchen wären theologisch schlecht beraten und würden weiter an Vertrauen verlieren, wenn sie – wie leider schon in der Coronazeit – auch in der Organspendedebatte einen autoritären biopolitischen Kollektivismus befürworteten.

Zwischenruf: Vom Christkönig zum Advent – Warum die Demontage des räumlichen Jenseits nicht in der NGO-Falle endet, sondern im „Du“ geerdet wird

axelberndkunze Bildungstheorie, Kommentar, Schule

Von Dr. Hans-Michael Tappen

Wenn das Kirchenjahr am Christkönigssonntag auf seinen Scheitelpunkt zuläuft und unmittelbar danach in den Advent umschlägt, steht die katholische Theologie vor einer Systemfrage: Was bleibt vom Christentum, wenn die klassischen Jenseitsvorstellungen – Himmel als kosmischer Ort, Fegefeuer als mythologisches Strafmodell – in einer radikal säkularen und digitalisierten Welt zerbrechen? Wer heute versucht, zeitbedingte Bilder aus einer vorwissenschaftlichen Epoche als physikalische Tatsachen zu verteidigen, führt aussichtslose Rückzugsgefechte. Ebenso fatal aber ist das Ausweichen in eine bloße Wohlfühl-Moral aus Güte, Solidarität und sozialem Engagement.

Wo der Glaube seinen transzendentalen Überschuss verliert, verkommt die Kirche zu einer innerweltlichen Nichtregierungsorganisation (NGO) – zu einem bloßen Reparaturbetrieb im funktionalistischen System. Genau hier droht heute ein subtiler KI-Missbrauch: Wenn Religion nur noch als innerweltliche Lebenshilfe und soziale Betreuungsinstanz verstanden wird, lässt sie sich problemlos durch algorithmische Assistenzsysteme, KI-Seelsorge-Bots und datengestützte Optimierungsprogramme ersetzen. Eine rein immanente Ethik kennt keinen unbedingten Grund mehr, warum ein Mensch sich der totalen Vermessung und Verwertbarkeit verweigern sollte.

Dass diese Verflachung kein Schicksal sein muss, zeigt der transzendentalkritische Ansatz Marian Heitgers. Heitger hat unermüdlich herausgearbeitet, dass Bildung und Menschsein auf einem unbedingten, unverfügbaren Geltungsanspruch gründen, der sich jeder technokratischen Verzweckung entzieht. Theologisch findet diese Einsicht ihr unerschütterliches Fundament bei Joseph Ratzinger. Bereits in seiner Bonner Antrittsvorlesung von 1959 über den Gott des Glaubens und den Gott der Philosophen zeigte Ratzinger, dass der biblische Gott keine in sich geschlossene, abstrakte Substanz ist, sondern ein Gott der Relation – ein lebendiges „Du“, das auf den Menschen zugeht. In seinem Standardwerk Eschatologie – Tod und ewiges Leben zog er daraus die Konsequenz einer „dialogischen Unsterblichkeit“: Ewiges Leben ist keine endlose Aneinanderreihung von Kalendertagen in einem räumlichen Hinterwelt-Kosmos, sondern das Hineingenommensein in die unverfügbare Beziehung zu Gott, die bereits im gegenwärtigen Augenblick beginnt.

Damit löst sich die scheinbare Alternative zwischen Jenseitsglauben und reiner Nächstenliebe dialektisch auf. Wir wählen nicht die Nächstenliebe statt der Transzendenz, sondern wir entdecken die Transzendenz mitten in der Nächstenliebe. Schon die Exilpropheten des Alten Testaments – Deutero-Jesaja und Ezechiel – bewiesen, wie Glaube überlebt, wenn äußere, räumliche Sicherheiten zerbrechen: Indem sie die gewohnte Vorstellung eines politisch-territorialen Heilsraums preisgaben, retteten sie die eigentliche Aussage, dass Gott gerade dort handelt, wo alle menschlichen Berechnungen enden.

Wie dieser Glaube jenseits aller NGO-Bürokratie konkret wird, zeigt das Wirken des Jesuitenpaters Georg Sporschill in seinem rumänischen Sozialwerk ELIJAH. Sporschill entlarvt die Logik der rein immanenten Sozialindustrie, in der der Helfende sich stark fühlt und den Bedürftigen durch bloße Geschenke klein hält. Wo Menschen jedoch in Würde zur Mitarbeit gerufen werden, wo gemeinsame Tischkultur, Musik, verlässliche Präsenz und nicht zuletzt der gemeinsam gefeierte Gottesdienst den Alltag der Ärmsten durchdringen, leuchtet im geschundenen „Du“ das Geheimnis Gottes auf.

Gerade an der Schwelle vom Christkönigsfest zum Advent wird diese Kraft greifbar. Christkönig proklamiert eine Herrschaft, die sich jedem totalitären Zugriff von Markt, Staat oder KI-System entzieht. Und das Konzil von Chalcedon zieht mit seinem „unvermischt und ungetrennt“ eine scharfe Grenze gegen jede Verschmelzung von Mensch und Maschine: Das wahrhaft Menschliche bleibt unverfügbar und unberechenbar. Advent bedeutet im transzendentalen Sinn nicht süßliche Vorweihnachtsromantik, sondern das radikale Gerufenwerden des Menschen aus seiner digitalen Isolation. Im verletzlichen Kind der Krippe bricht das Unverfügbare in die Immanenz ein. Das „Du“ des anderen Menschen – selbst und gerade in unseren heterogenen, multiethnischen Lebenswelten – wird zum sakramentalen Ort der Begegnung. Dann wird das Leben nicht profan, sondern zutiefst unvertretbar und heilig – und das Halleluja der kommenden Weihnacht zum befreienden Einspruch gegen eine Welt, die alles zählen, aber nichts mehr lieben kann.

Literaturhinweise:

Heitger, Marian (2003): Bildung als Anspruch und Verpflichtung. Grundfragen der Pädagogik. Zürich: Lit-Verlag.
Ratzinger, Joseph (1960): Der Gott des Glaubens und der Gott der Philosophen. Ein Beitrag zum Problem der theologia naturalis. München/Zürich: Schnell und Steiner (Bonner Antrittsvorlesung vom 24. Juni 1959).
Ratzinger, Joseph (2007): Eschatologie – Tod und ewiges Leben. Neuausgabe (Gesammelte Schriften / Kleine Katholische Dogmatik, Bd. 9). Regensburg: Verlag Friedrich Pustet (Erstausgabe 1977).
Sporschill, Georg / Zenkert, Ruth (2019): Mit Feuer vom Himmel. Neue Geschichten von Elijah und seinen Raben. Wien: Amalthea Signum Verlag.

Zur Person:
Dr. phil. Hans-Michael Tappen arbeitet seit Jahrzehnten an der Schnittstelle von Bildung, Ethik und Seelsorge. Nach seinem Studium der Sozialpädagogik in München absolvierte er das klassische Doktoratsstudium in Pädagogik, Psychologie und Philosophie an der Universität Wien (bei Marian Heitger) und bildete sich an der Hochschule für Philosophie München sowie als psychoanalytischer Supervisor weiter. Nach langjährigen Tätigkeiten bei der Staatsanwaltschaft Augsburg und in der Bewährungshilfe beim Landgericht München I unterrichtet er heute als reaktivierter katholischer Religionslehrer an einer Münchner Berufsschule.

EINSPRUCH: Für die freie Zustimmungslösung bei Organspende. Nein zur Widerspruchs- und Entscheidungslösung!

axelberndkunze Kommentar, Menschenrechtsbildung, Politische Bildung, Veröffentlichungen

EINSPRUCH:

Für die freie Zustimmungslösung bei Organspende. Nein zur Widerspruchs- oder Entscheidungslösung!

Die altruistische Organspende eröffnet schwerkranken Menschen, die auf ein lebenswichtiges Spenderorgan angewiesen sind, die Chance auf eine Verlängerung ihres Lebens und kann zugleich zu einer erheblichen Verbesserung ihrer Lebensqualität beitragen. Sie gehört damit zu den großen Errungenschaften der modernen Transplantationsmedizin und ist Ausdruck menschlicher Solidarität und freiwilliger Hilfsbereitschaft.

Jedoch gerade weil die Organspende auf Solidarität und Hilfsbereitschaft beruht, steht in Zweifel, wie dieser Grundgedanke mit einer Widerspruchslösung zu vereinbaren ist. Verbunden damit ist eine noch grundsätzlichere, medizinische Frage: Wann gilt ein Mensch als tot? Ist der Tod mit dem irreversiblen Ausfall aller Hirnfunktionen eingetreten oder kann er auch nach einem dauerhaften Herz-Kreislauf-Stillstand festgestellt werden?

Organspende nach Herzstillstand?

Ein Positionspapier der DCD-Working-Group der Deutschen Interdisziplinären Vereinigung für Intensiv- und Notfallmedizin (DIVI) vom September 2026 beschäftigt sich mit der Möglichkeit einer Organspende nach kontrolliertem Herzkreis­laufstillstand (cDCD).  Es beschreibt die Möglichkeit der Organspende bereits im Vorfeld des Hirntodes, und zwar wenn es bei einem Menschen kontrolliert (auf Intensivstation nach Abschalten der lebenserhaltenden Geräte) oder unkontrolliert (plötzlicher Herztod außerhalb der Intensivstation) zu einem Herzstillstand kommt. Diese Möglichkeit der Organspende ist bereits in zahlreichen Ländern etabliert. Nach einer sogenannten No-touch-Zeit von fünf Minuten nach Abschalten der Geräte oder einer erfolglosen Reanimation wird der Tod festgestellt und anschließend, sofern ein entsprechender Wille vorliegt, die Organentnahme eingeleitet.

Auf den ersten Blick erscheint dieses Vorgehen konsequent. Ein Patient hat vorher weitere lebens­erhaltende Maßnahmen abgelehnt, die Medizin respektiert diesen Willen und ermöglicht zusätzlich eine Organspende. Doch genau an diesem Punkt wird die Beurteilung des Patientenwillens schwierig, denn der Wunsch eines Patienten, eine medizinisch aussichtslose oder von ihm nicht mehr gewünschte Behandlung zu beenden, ist etwas anderes als der Wunsch, nach seinem Tod Organe zu spenden. Diese beiden Entscheidungen müssen strikt voneinander getrennt bleiben. Es darf niemals der Eindruck aufkommen, dass die Beendigung der Intensivtherapie deshalb besonders sinnvoll oder erwünscht sei, weil anschließend eine Organentnahme möglich wird.

Sobald nach Beendigung der Therapie eine mögliche Organspende angezielt wird, entsteht eine Konstellation, bei welcher der Zeitpunkt des Todes gleichzeitig der Zeitpunkt der Entscheidung zur Organentnahme ist. Auf der einen Seite steht ein sterbender Patient, dessen Behandlung beendet werden soll, auf der anderen Seite steht ein schwer kranker Mensch, der dringend auf ein Organ wartet. Die Interessen der möglichen Empfänger dürfen jedoch niemals in die Entscheidung darüber einfließen, ob und wann die Behandlung des potenziellen Spenders beendet wird.

Hier liegt eine der zentralen ethischen Herausforderungen der Organentnahme nach Herzstillstand. Die Entscheidung zum Abbruch der lebenserhaltenden Therapie muss ausschließlich aus dem Interesse und dem Willen des Patienten heraus getroffen werden, nicht wegen seiner Organe, nicht wegen irgendwelcher Wartelisten und nicht wegen des Mangels an Spenderorganen.

Die angestrebte Organspende nach Herzstillstand (v. a. beim unkontrollierten Herzstillstand außerhalb der Intensivstation) setzt ein außerordentlich hohes Maß an Vertrauen und Transparenz in die behandelnde Ärzteschaft, in die Unabhängigkeit medizinischer Entscheidungen und nicht zuletzt in die Institutionen, die das Verfahren gestalten und kontrollieren, voraus. Dieses Vertrauen kann jedoch nicht gesetzlich verordnet werden, sondern muss durch Transparenz, Nachvollziehbarkeit und die Gewissheit entstehen, dass dem Wohl des sterbenden Menschen uneingeschränkt der Vorrang gilt. Angesichts einer spürbaren gesellschaftlichen Verunsicherung und Spaltung stellt sich daher die Frage, ob das notwendige Vertrauen gegenwärtig  in ausreichendem Maße vorhanden ist und der Staat nicht als übergriffige, steuernde und kontrollierende Instanz wahrgenommen wird, die sich ungehemmt immer mehr in alle Belange des „Menschseins“, von der Geburt bis zum Lebensende, einmischt. Unsere Verfassungsordnung stellt mit sehr gutem Grund das Individuum, seine Würde und dessen Schutz vor staatlicher Willkür an die erste Stelle.

Widerspruchslösung?

Noch deutlicher wird die Problematik, wenn gleichzeitig eine Widerspruchslösung eingeführt wird. Bei einer Zustimmungslösung bedeutet Schweigen zunächst, dass keine Zustimmung zur Organspende vorliegt. Bei einer Widerspruchslösung bekommt dasselbe Schweigen eine völlig andere Bedeutung; es wird als Zustimmung behandelt. Aber ist Schweigen tatsächlich eine autonome Entscheidung? Wenn ein Mensch niemals bewusst entschieden hat, Organspender zu sein, kann sein Schweigen dann ethisch tatsächlich als positive Willensbekundung interpretiert werden?

Moralisch bleiben schwerwiegende Fragen. Nicht entschieden zu haben, ist nicht zwangsläufig dasselbe, wie zugestimmt zu haben. Die Widerspruchslösung verschiebt die Verantwortung und Begründungspflicht vom Staat beziehungsweise vom medizinischen System auf den Einzelnen: Wer nicht widerspricht, dem werden seine Organe nach seinem staatlich definierten Tod entnommen. Die rechtliche Zulässigkeit beantwortet aber noch nicht die moralische Frage, ob aus einem unterlassenen Widerspruch tatsächlich eine autonome Zustimmung abgeleitet werden darf.

Besonders problematisch ist dies bei Menschen, die sich niemals ausreichend mit dem Thema Organspende beschäftigt haben, die sprachliche oder kognitive Einschränkungen haben oder die aus anderen Gründen keine bewusste Entscheidung getroffen haben. Viele Menschen verdrängen den eigenen Tod und beschäftigen sich nicht damit. Je weitreichender die Konsequenz einer Entscheidung ist, desto höher sollten die Anforderungen an die Feststellung eines tatsächlich bestehenden Willens sein. Eine Widerspruchslösung führt nahezu zwangsläufig dazu, dass aus Unwissenheit oder Nichtbefassung eine Zustimmung konstruiert wird.

Es steht viel auf dem Spiel

Organentnahme nach Herzstillstand, Widerspruchslösung, bei der eine Zustimmung faktisch unterstellt wird … Wenn diese Vorschläge juristisch-politische Realität werden, kann von einer anthropologischen, ethischen und rechtlichen Zeitenwende gesprochen werden. Der eigene Körper wird zwangskollektiviert und dem Zugriff – sollen wir sagen: der Willkür? – des Staates ausgesetzt, mit unabsehbaren Folgen für unser Menschenbild, unser Leibverhältnis, unsere Verfassungsordnung und unser Zusammenleben.

Das Argument, der Staat habe eine soziale Verpflichtung, die Spendebereitschaft zu erhöhen, wirkt „harmlos“, ist es aber keineswegs. Wo der Körper der Verfügbarkeit Dritter und der Verzweckung durch den Staat überantwortet wird, erodiert ein humanes Zusammenleben.

Im Grunde ist eine solche Politik noch freiheitsfeindlicher als die Coronapolitik, die wir erlebt haben. Damals konnte man sich noch wehren, wenn auch die politischen, rechtlichen oder gesellschaftlichen Konsequenzen, die „Coronaleugner“ zu tragen hatten, dem Rechtsstaat Hohn sprachen. Wenn man im Krankenhaus an Geräten liegt, vielleicht gar nicht bei Bewusstsein ist, kann man sich überhaupt nicht mehr wehren. Ein Organspenderecht, das die individuelle Verfügungsgewalt über den eigenen Körper und die individuelle Freiheit mit Füßen tritt, wird auch das Vertrauen in die medizinischen Berufsgruppen zerstören.

Keine Zustimmungsfiktion zulassen!

Eine Widerspruchslösung im Organspenderecht kehrt die Beweislast um und führt zu einer Zustimmungsfiktion. Denn Schweigen ist keine Zustimmung, schon gar nicht bei einer derart gravierenden Materie, wenn der Staat in den Sterbeprozess aktiv eingreift. Die Verfügung über den eigenen Körper und den eigenen Sterbeprozess berührt den innersten Kernbereich der Persönlichkeit, der vor dem Zugriff des Staates geschützt sein muss – oder wir sollten die Menschenwürdeformel aus unserer Verfassung streichen.

Schutz der negativen Meinungsfreiheit!

Auch eine verpflichtende Entscheidungslösung, wie sie beispielsweise von der katholischen Bischofskonferenz als Kompromiss ins Spiel gebracht wurde, ist moralisch nicht gerechtfertigt. Bei diesem Modell wären alle Bürger mit Vollendung des achtzehnten Lebensjahres gezwungen, eine dokumentierte Entscheidung zu treffen (etwa im Bürger- oder Einwohnermeldeamt bei Beantragung eines neuen Personenstandsdokuments), ob sie einer „postmortalen“ Organentnahme zustimmen. Die Entscheidung für oder gegen Organspende betrifft den innersten, menschenrechtlich geschützten Kernbereich der Persönlichkeit. Der Staat hat bei einer derart gravierenden Materie kein Recht, den Einzelnen zu einem Bekenntnis zu zwingen, das verlangt die negative Meinungsfreiheit. Dieses Abwehrrecht schützt vielmehr gerade den Einzelnen vor staatlichem Zwang, eine Haltung nach außen einzunehmen, sich öffentlich zu positionieren oder fremde Ansichten als eigene annehmen zu müssen. Mindestens müsste der Rechtsstaat die Option vorsehen, als Antwortmöglichkeit „keine Entscheidung“ anzugeben, und eine Organentnahme nur bei eindeutiger Antwort mit Ja zulassen.

Kein Framing in der Organspendedebatte!

Normative Urteile enthalten immer implizit einen empirischen Anteil. Wenn in der Organspendedebatte von „postmortaler“ Organentnahme gesprochen wird, sollte klar bleiben, dass gerade diese Annahme in der ethischen Debatte über Organspende bereits umstritten ist. Wer aber schon der Frage nicht zustimmen kann, weil sie unausgesprochen Partei ergreift oder die erwartete Entscheidung in eine bestimmte Richtung manipuliert, sollte immerhin noch mit „keine Entscheidung“ antworten können. Gravierende ethische Entscheidungen dürfen in einem freiheitlichen Gemeinwesen nicht aufgedrängt werden.

Sensible persönliche Daten schützen!

Mitunter werden Forderungen nach einer Widerspruchs- oder Entscheidungslösung bei der Organspende mit der Forderung nach einem digitalen Organspenderegister verbunden. Es bestehen erhebliche Zweifel, ob ein solches tatsächlich geschützt und identitätsgesichert aufgebaut werden kann. Bisherige Erfahrungen mit zentralen digitalen Registern oder warnende Stimmen wie etwa bei der elektronischen Patientenakte sollten zur Vorsicht mahnen. Es ist noch nicht lange her, dass beispielsweise der Berliner Verwaltung durch Hacker sensible persönliche Daten gestohlen wurden.

Unsere Forderungen:

  • Organspende muss die freie, persönliche Entscheidung des Einzelnen bleiben.
  • Eine Widerspruchslösung stellt eine Zustimmungsfiktion dar und ist um der Menschenwürde willen abzulehnen.
  • Eine Entscheidungslösung verletzt das Grundrecht auf negative Meinungsfreiheit und ist ebenfalls abzulehnen.
  • Der Zwang, seine Daten in ein digitales Organspenderegister einzuspeisen, ist aus Sicherheitsbedenken und um der informationellen Selbstbestimmung willen abzulehnen.
  • Die Debatte über Organspende muss transparent und fair geführt werden. Das Kontroversitätsgebot ist strikt zu achten. Jedes Framing ist abzulehnen.
  • Unser Körper ist kein „Volkseigentum“. Der Sterbeprozess und die Verfügung über den eigenen Körper am Lebensende müssen vielmehr vollständig geschützt sein. Der Staat hat kein Recht, durch rechtlichen Druck die Organspendebereitschaft in der Bevölkerung zu erhöhen. Ethisch, menschenrechtlich und rechtsstaatlich angemessen bleibt allein eine freie Zustimmungslösung.

Der individuelle Sterbeprozess gehört zum innersten Kernbereich der Persönlichkeit, der im freiheitlichen Rechts- und Verfassungsstaat vor dem Zugriff durch den Staat oder Dritte vollständig geschützt bleiben muss. Wir erteilen jeglichem Kollektivismus in der Organspendedebatte eine eindeutige Absage.

Für uns bleibt die wichtigste ethische Leitlinie: Der Mensch ist stets als Selbstzweck zu achten und darf niemals allein für Zwecke Dritter missbraucht werden.

Dies gilt auch in der Organspendedebatte:

Der Mensch darf niemals zum Mittel für einen anderen Menschen werden, auch dann nicht, wenn dadurch ein anderes Leben gerettet werden könnte.

31. Oktober 2026

Initiatoren:

Axel Bernd Kunze, Simone Lauer und Jan Dochhorn

Erstunterzeichner und Erstunterzeichnerinnen:

Felix Albrecht, Dr., Theologe

Svetlana Bischofs, Dr. med., Ärztin für Allgemeinmedizin i. R.

Marcus Bosse, Rechtsanwalt, Fachanwalt für Sozialrecht und Fachanwalt für Arbeitsrecht

Peter Burgard, Dipl.-Psychologe

Paul Cullen, Prof. Dr. med., Arzt

Jan Dochhorn, Associate Prof. Dr., Theologe

Ole Döring, Prof. Dr., Philosoph, Sinologe und Ethiker

Gerald Dyker, Prof. Dr., Chemiker

Therese Feiler, Dr., Theologin

Johann Frahm, Dr. med., Internist

Frank Göttmann, Univ.-Prof. Dr. phil., Historiker

Barbara Grauduszus, Hausärztin, Facharzt für Allgemeinmedizin

Martin Grauduszus, Hausarzt, Facharzt für Allgemeinmedizin

Lothar Harzheim, Prof. Dr., Physiker

Georg Hörmann, Prof. Dr. Dr., Erziehungswissenschaftler und Mediziner

Roland Hofwiler, Autor

Axel Knappmeyer, Lehrer

Boris Kotchoubey, Prof. Dr., Psychologe

Hans-Gerd Krabbe, Dr., Pfarrer

Josef Kraus, Oberstudiendirektor a. D., Dipl.-Psychologe, Publizist

Axel Bernd Kunze, PD Dr., Erziehungswissenschaftler und Christlicher Sozialethiker

Christiane Lambrecht, Landesvorsitzende der Christdemokraten für das Leben (CDL) Bayern

Simone Lauer, Dr., Fachärztin für Allgemeinmedizin

Alexandra Maria Linder, M. A., Übersetzerin und Publizistin

Hans-Georg Maaßen, Dr., ehemaliger Präsident des Bundesverfassungsschutzes, Jurist

Alexander Meier, Dipl.-Wirtschaftsinformatiker, Vice President IT, Data & Security

André Opitz, IT Consultant

Jochen Schaaf, Prof., Musikwissenschaftler

Andreas Schnepf, Prof. Dr., Chemiker

Wolfram Schüffel, Prof. Dr. med., Mediziner

Harald Schwaetzer, Prof. Dr., Philosoph

Henrieke Stahl, Prof. Dr., slawische Literaturwissenschaft und ehrenamtliche Publizistin

Ina Vollprecht, Kriminalhauptkommissarin a. D.

Ulrich K. Warntjen, Sprachgestalter

Reinhard Weber, PD Dr., Theologe

Christin Werner, Prof. Dr., Musikdidaktikerin

Christian J. Zeller, Dr., Soziologe und Publizist

Wir freuen uns auf weitere Unterstützer und Unterstützerinnen.

E-Mail:

Axel Bernd Kunze, Kunze-Bamberg@t-online.de

Simone Lauer, drslauer@yahoo.de

Jan Dochhorn, jdochho@aol.de

Der EINSPRUCH ist in der Digitalausgabe des CICERO. Magazin für politische Kultur veröffentlicht worden:

https://www.cicero.de/kultur/fur-die-freie-zustimunng-bei-organspende

Zwischenruf: Die Demontage des Jenseits – Oder die Auferstehung als Einspruch gegen die totale Vermessung

axelberndkunze Bildungspolitik, Bildungstheorie, Didaktik, Kommentar, Lehrerbildung

Von Dr. Hans-Michael Tappen

Wer heute als Religionslehrer vor einer Klasse angehender Handwerker, Techniker oder Kaufleute oder auch Erzieher steht, erlebt oft eine radikale Verunsicherung. Es ist November. Die Fragen nach dem Tod, die das Kirchenjahr in dieser Zeit aufwirft, treffen in den Klassenzimmern auf eine Generation, die unter einem permanenten, digitalen Optimierungsdruck steht. Alles muss funktionieren, alles wird geklickt, bewertet und vermessen. In diese durchgetaktete Wirklichkeit brechen plötzlich Fragen ein, die fast naiv wirken, aber einen tiefen Kern berühren: „Hat Jesus im Himmel noch seine Wundmale?“, „Wie genau ist er durch die verschlossene Tür gekommen?“ oder „Ist er wie eine Rakete in das Weltall geflogen?“

Als Pädagoge steht man hier vor einer doppelten Gefahr. Die erste wäre ein billiger Rationalismus, der diese Bilder als altmodischen Aberglauben einfach abtut. Damit würde man die Schüler mit ihren Fragen allein lassen. Die zweite Gefahr ist ein falscher Fundamentalismus, der versucht, diese Berichte als biologische oder physikalische Tatsachen zu verteidigen. Beide Wege führen im Religionsunterricht der Berufsschule in die Sackgasse.

Hier hilft eine grundlegende Unterscheidung, die für eine moderne Bildungsethik unverzichtbar ist: Wir müssen trennen zwischen der Vorstellung und der Aussage.

Die Bilder der Evangelien – das Essen des Auferstandenen, das Berühren der Wunden – gehören zur Seite der Vorstellung. Sie sind die Sprache einer bestimmten Zeit. Die Jünger damals nutzten die Begriffe ihrer Lebenswelt, um etwas Begreifbares zu schaffen. Wenn Jugendliche heute nach einer Himmelfahrts-Rakete fragen, nutzen sie genau denselben Mechanismus: Sie projizieren ihre technisierte Lebenswelt in den Glauben hinein. Wenn Schüler merken, dass die Texte sich widersprechen – dass Jesus laut einem Evangelium in Jerusalem erscheint, laut einem anderen in Galiläa –, dann bricht für sie die reine Bildebene zusammen. Sie folgern: „Das kann physikalisch nicht sein, also ist es komplett gelogen.“

An diesem Punkt muss der Unterricht ansetzen, nicht um zu zweifeln, sondern um den eigentlichen Kern freizulegen: die theologische Aussage. Die Aussage der Osterberichte ist keine naturwissenschaftliche Beschreibung eines biologischen Wunders. Sie ist ein Einspruch gegen die Endgültigkeit des Todes und gegen die Systeme dieser Welt. Die Botschaft lautet: Der am Kreuz als Verbrecher hingerichtete Jesus ist eben nicht gescheitert. Seine Hinrichtung, die nach damaligem Gesetz als absolute Verfluchung galt, wird durch Gott aufgehoben. Damit verliert das alte, starre System von Gesetz, Leistung und Verfluchung seine unbegrenzte Gültigkeit.

An diesem Punkt hilft ein Blick in die Kirchengeschichte, der überraschend modern ist: Das Konzil von Chalcedon (451 n. Chr.) legte fest, dass Jesus Christus „wahrer Gott und wahrer Mensch“ ist – und zwar unvermischt und ungetrennt. Was wie theologische Haarespaltung klingt, ist für die heutigen 18- bis 22-Jährigen ein existenzieller Schutzraum. In einer Welt, in der eine mächtige KI-Ideologie den Menschen mit der Maschine verschmelzen und vermischen will, setzt dieses alte Dogma ein Stoppzeichen. Das „wahrhaft Menschliche“ an Christus – und damit an uns – zeichnet sich gerade dadurch aus, dass es eben nicht technologisch optimierbar, nicht fehlerfrei und nicht berechenbar ist. Die Formel „unvermischt“ verbietet es, das Menschliche in einer rein technischen Logik aufgehen zu lassen. Sie schützt die Jugendlichen davor, sich selbst nur noch als fehlerhaftes Datenpaket im Vergleich zur „perfekten“ KI zu begreifen.

Diese theologische Verschiebung verändert auch unseren Blick auf das, was nach dem Tod kommt. Im November wird der Religionslehrer unweigerlich mit den klassischen Jenseitsvorstellungen konfrontiert: Himmel, Hölle, Fegefeuer, Teufel und Engel. Bis in die Mitte des 20. Jahrhunderts hinein – man denke an Theologen wie Hans Urs von Balthasar – wurde die Hölle oft als eine „Realdrohung“ formuliert, von der die Kirche zwar nie behauptet hat, dass konkret jemand darin ist, die aber als Drohkulisse über dem Leben stand.

Ein Jenseitsglaube, der starr an diesem vollen Inventar aus Angst und Strafe festhält, ist heute in der Lebenswelt der Schüler endgültig kollabiert. Wer nun aber versucht, die Theologie zu retten, indem er einfach alles Unangenehme streicht und nur noch einen wellnessartigen Rest-Himmel übrigbehält, bewirkt das Gegenteil von dem, was er beabsichtigt. Ein solcher reduzierter Teil-Glaube dient am Ende nur noch der billigen moralischen Absicherung des eigenen, innerweltlichen Erfolgs. Er verliert jede kritische Kraft.

Deshalb ist es für die heutige Generation ehrlicher und pädagogisch wirksamer, die räumliche Jenseitigkeit ganz aufzugeben, anstatt ein theologisches Fragment zu verwalten. Die ursprüngliche Funktion des alten Jenseitsglaubens – nämlich dem jetzigen, irdischen Leben Ernsthaftigkeit, moralische Verantwortung und eine unbedingte Würde zu verleihen – wird heute viel besser erfüllt, wenn wir die Fragen radikal ins Hier und Jetzt holen.

Das Hauptproblem des modernen Menschen ist nicht mehr die Angst vor dem Fegefeuer, sondern die Lähmung durch die Sinnlosigkeit im Alltag, im Beruf und in den sozialen Beziehungen. Wenn wir die Auferstehung nicht als Ticket für ein biologisches Weiterleben im Weltall verstehen, sondern als Gottes Einspruch gegen die Entwertung des unvollkommenen Menschen, dann wird die Religion wieder zu dem, was sie sein muss: Eine kritische Instanz auf der Ebene der Sprache und der Lebensentscheidung, die den Jugendlichen mitten in ihrer technisierten Gegenwart eine radikale Hoffnung zuspricht. Der Wert des Lebens liegt weit jenseits des nächsten Klicks.

Genau an dieser Bruchkante, an der das Kirchenjahr im späten November vom Gedenken der Toten über den Einspruch des Christkönigsfests in den kommenden Advent übergeht, schließt sich der Kreis. Dieser Übergang darf im Unterricht nicht zur süßlichen Vorweihnachts-Romantik verharmlost werden. Im transzendentalen Sinne bedeutet Advent das radikale Gerufenwerden des Menschen aus seiner Isolation. Es ist der Einbruch eines echten Du, der den Jugendlichen aus dem lähmenden Solipsismus und den damit verbundenen Ängsten der permanenten Selbstoptimierung befreit. Die Menschwerdung Gottes im verletzlichen Kind ist die Zusage, dass das neue Leben nicht im virtuellen Raum, sondern in der realen, analogen Beziehung anbricht. Das Ich wird erst am Du zum Ich – befreit aus dem Gefängnis des Egos, hineingerufen in eine unbedingte Würde. Genau darin liegt die ungezähmte Sprengkraft dieses Glaubens: Christkönig, Advent, Halleluja!

Zur Person:

Dr. phil. Hans-Michael Tappen blickt auf eine jahrzehntelange Erfahrung an der Schnittstelle von Bildung, Ethik und Seelsorge zurück. Nach seinem Studium der Sozialpädagogik mit dem Schwerpunkt Jugend-, Familien- und Altenhilfe an der Katholischen Stiftungsfachhochschule München promovierte er in Pädagogik, Psychologie und Philosophie an der Universität Wien (Schüler von Marian Heitger). Zusätzliche Qualifikationen erwarb er in der Erwachsenenbildung an der Hochschule für Philosophie München (HFPH) sowie als psychoanalytischer Supervisor.

In seiner Biografie verbinden sich Theorie und Praxis auf besondere Weise: Nach langjährigen Tätigkeiten bei der Staatsanwaltschaft Augsburg und in der Bewährungshilfe beim Landgericht München I unterrichtet er als reaktivierter katholischer Religionslehrer an einer Münchner Berufsschule. Aus dieser tiefen Verankerung in staatlichen und kirchlichen Institutionen heraus widmet er sich heute Fragen der Lebensbegleitung und untersucht, welche Relevanz religiöse Bildung in unserer modernen Arbeitswelt besitzt.

Gemeinsame Erklärung: Erstes Kinder- und Jugendhilfestrukturreformgesetz

axelberndkunze Berufsbildung, Bildungspolitik, Elementarbildung, Schule

Derzeit wird im politischen Berlin über das Erste Kinder- und Jugendhilfestrukturreformgesetz verhandelt. Die Veränderungen können mit dem Schlagwort „Von der Professionalität zur Funktionalität“ zusammengefassst werden: „Mit dem Regierungsentwurf zum Ersten Kinder- und Jugendhilfestrukturreform-Gesetz (1. KJHSRG) soll das ‚aufgabenspezifische Kompetenzerfordernis‘ gestärkt werden. Personelle Anforderungen sollen stärker nach Aufgaben und Funktionen bestimmt werden. In der Begründung heißt es: ‚Je anspruchsvoller die betreffenden Aufgaben, umso höhere Anforderungen sind an die jeweilige Qualifikation des hierfür zuständigen Personals zu stellen und umgekehrt‘ (BT-Drs. 21/8274 vom 30.09.2026, S. 36).“ Auf Initiative der Vereinten Dienstleistungsgewerkschaft (ver.di) haben sich Akteure, die für den Bereich der Kinder- und Jugendhilfe ausbilden, mit einer gemeinsamen Erklärung zu den geplanten Veränderungen geäußert: derzeit wird im politischen Berlin über das Erste Kinder- und Jugendhilfestrukturreformgesetz verhandelt. Es steht zu erwarten, dass der Gesetzentwurf in Kürze in erster Lesung beschlossen werden wird, auch wenn von verschiedenen Seiten Kritik geäußert wurde. Das Gesetzesvorhaben steht im Zusammenhang mit dem politischen Ziel, SGB VIII und SGB IX im Rahmen der inklusiven Kinder- und Jugenhilferechtsreform enger zusammenzubinden. Die Veränderungen können mit dem Schlagwort „Von der Professionalität zur Funktionalität“ zusammengefassst werden: „Mit dem Regierungsentwurf zum Ersten Kinder- und Jugendhilfestrukturreform-Gesetz (1. KJHSRG) soll das ‚aufgabenspezifische Kompetenzerfordernis‘ gestärkt werden. Personelle Anforderungen sollen stärker nach Aufgaben und Funktionen bestimmt werden. In der Begründung heißt es: ‚Je anspruchsvoller die betreffenden Aufgaben, umso höhere Anforderungen sind an die jeweilige Qualifikation des hierfür zuständigen Personals zu stellen und umgekehrt‘ (BT-Drs. 21/8274 vom 30.09.2026, S. 36).“ Gern weise ich auf eine gemeinsame Erklärung hin, die auf Initiative der Vereinten Dienstleistungsgewerkschaft entstanden ist; auch der Bundesverband evangelischer Ausbildungsstätten für Sozialpädagogik gehört zu den Unterzeichnern: Wirksame Kinder- und Jugendhilfe ist mehr als die Summe von Funktionen – keine Arbeit nach Tätigkeitsbausteinen!

https://cms-s3.verdi.de/drupal/public/2026-11/Gemeinsame%20Erkl%C3%A4rung%20zum%201.%20KJHSRG.pdf?VersionId=6efd30eb-3b1b-4930-b252-ea96ec193a49

Rezension: Ein Zeitgenosse aus dem Barock

axelberndkunze Veröffentlichungen

Axel Bernd Kunze rezensiert im aktuellen Themenheft „Klassiker der Theologie heute“ der Fachzeitschrift „Concilium“ die beiden folgenden Titel:

  • Mariano Delgado/Klaus Vellguth (Hgg.): Kanon und Diskurs. Religionswissenschaftlich, ethische und theologische Perspektiven (Religionswelten; 4), Ostfildern: Matthias Grünewald, 172 Seiten.
  • Elmar Klinger/Thomas Franz/Boris Hogenmüller (Hgg.): Das Barock und die Theologie. Der Beitrag Melchior Canos zur Standortbestimmung der Kirche im 21. Jahrhundert, Baden-Baden: Tectum 2024, 460 Seiten.

Axel Bernd Kunze (Rez.): Ein theologischer Zeitgenosse aus dem Barock, in: Conilium 62 (2026), H. 4, S. 443 – 446.

Buchtipp: Moise – Mein Leben mit Pater Georg

axelberndkunze Rezension

Pater Georg Sporschill SJ arbeitet seit Jahrzehnten mit Straßenkindern in Bukarest. In diesem Sommer feierte er seinen achtzigsten Geburtstag. Hans-Michael Tappen hielt aus diesem Anlass eine Laudatio auf „Bildungsethik“:

Ad multos annos: Eine Würdigung zum 80. Geburtstag von P. Georg Sporschill SJ

Vor fünfunddreißig Jahren begegneten sich Pater Georg und Moise, ein Straßenkind, am Nordbahnhof in Bukarest. Es entwickelte sich eine lange Beziehung zwischen beiden. Jetzt hat Moise seine Geschichte mit Pater Georg gezeichnet – für Kinder: „Ziemlich verrückt. ‚Wir sind die Familie des lieben Gottes‘, sagt Moise zu unserer Freundschaft. Junge Menschen, zusammengefügt aus verschiedenen Ländern, von der Straße und aus gutem Haus. Dass wir im Bett schlafen, Wärme und Wasser zum Waschen haben, ist für niemanden bei uns selbstverständlich. Die Schützlinge im Haus essen nie, ohne vorher zu beten. Kein Tag vergeht ohne den Dank ‚für unsere Wohltäter und Freunde‘ in der Kapelle.“ – schreibt Ruth Zenkert einleitend. Keine Geschichte mit Happy End – das wäre Kitsch. Sondern eine Geschichte mit Realismus und Menschlichkeit.

Das Buch, das von der Fogarassy Privatstiftung, die Pater Georgs arbeitet fördert, besorgt wurde, kann auch gut im religionspädagogischen Unterricht eingesetzt werden.

Moise: Mein Leben mit Pater Georg, hg. v. Alfred Fogarassy und der Fogarassy Privatstiftung, Wien: VfmK Verlag für moderne Kunst 2026, 184 Seiten.

Zwischenruf: Ein solcher Kirchenjournalismus ist unchristlich

axelberndkunze Kommentar, Politische Bildung

Erst im Oktober hörten wir im Sonntagsevangelium die unnachahmliche Antwort Jesu: Gebt dem Kaiser, was des Kaisers, und Gott, was Gottes ist. Der Staat soll sich nicht an die Stelle Gottes setzen. Umgekehrt soll sich aber auch die Kirche vor voreiligen Gewissheiten in vorletzten Dingen hüten. Das Evangelium ist politisch relevant, aber aus ihm lassen sich nicht eins zu eins parteipolitische Forderungen ableiten. Daher können Christen auch zu unterschiedlichen politischen Antworten finden. Andreas Lesch (Kommentar: Die AfD ist unchristlich, in: KirchenZeitung. Katholisches Magazin für das Bistum Hildesheim, 21/2026, S. 19) hingegen wirft nur so mit moralisierenden Schlagworten um sich: Die AfD – wohlgemerkt: nicht verboten – sei rechtsextremistisch, unchristlich, hetzerisch … Und er wirft diese Schlagworte sehr selbstsicher jenen Christen an den Kopf, die politisch anders denken als er. Wer als gläubiger Journalist so mit anderen Christen umgeht, könnte sich fragen: Lasse ich unterschiedliche politische Positionen zu Wort kommen, damit sich meine Leser eine eigene Meinung bilden könnnen? Habe ich mir schon einmal die Mühe gemacht, unvoreingenommen mit katholischen Wählern der AfD ins Gespräch zu kommen? Rede ich mit ihnen oder nur über sie? Habe ich ernsthaft nach deren politischen Motiven gefragt? Was müsste passieren, damit kirchlicher Journalismus fair und unvoreingenommen berichtet, statt das kirchliche Gesprächsklima weiter zu vergiften, zu spalten und andersdenkende Mitchristen zu verunglimpfen?