Von Dr. Hans-Michael Tappen
Wenn das Kirchenjahr am Christkönigssonntag auf seinen Scheitelpunkt zuläuft und unmittelbar danach in den Advent umschlägt, steht die katholische Theologie vor einer Systemfrage: Was bleibt vom Christentum, wenn die klassischen Jenseitsvorstellungen – Himmel als kosmischer Ort, Fegefeuer als mythologisches Strafmodell – in einer radikal säkularen und digitalisierten Welt zerbrechen? Wer heute versucht, zeitbedingte Bilder aus einer vorwissenschaftlichen Epoche als physikalische Tatsachen zu verteidigen, führt aussichtslose Rückzugsgefechte. Ebenso fatal aber ist das Ausweichen in eine bloße Wohlfühl-Moral aus Güte, Solidarität und sozialem Engagement.
Wo der Glaube seinen transzendentalen Überschuss verliert, verkommt die Kirche zu einer innerweltlichen Nichtregierungsorganisation (NGO) – zu einem bloßen Reparaturbetrieb im funktionalistischen System. Genau hier droht heute ein subtiler KI-Missbrauch: Wenn Religion nur noch als innerweltliche Lebenshilfe und soziale Betreuungsinstanz verstanden wird, lässt sie sich problemlos durch algorithmische Assistenzsysteme, KI-Seelsorge-Bots und datengestützte Optimierungsprogramme ersetzen. Eine rein immanente Ethik kennt keinen unbedingten Grund mehr, warum ein Mensch sich der totalen Vermessung und Verwertbarkeit verweigern sollte.
Dass diese Verflachung kein Schicksal sein muss, zeigt der transzendentalkritische Ansatz Marian Heitgers. Heitger hat unermüdlich herausgearbeitet, dass Bildung und Menschsein auf einem unbedingten, unverfügbaren Geltungsanspruch gründen, der sich jeder technokratischen Verzweckung entzieht. Theologisch findet diese Einsicht ihr unerschütterliches Fundament bei Joseph Ratzinger. Bereits in seiner Bonner Antrittsvorlesung von 1959 über den Gott des Glaubens und den Gott der Philosophen zeigte Ratzinger, dass der biblische Gott keine in sich geschlossene, abstrakte Substanz ist, sondern ein Gott der Relation – ein lebendiges „Du“, das auf den Menschen zugeht. In seinem Standardwerk Eschatologie – Tod und ewiges Leben zog er daraus die Konsequenz einer „dialogischen Unsterblichkeit“: Ewiges Leben ist keine endlose Aneinanderreihung von Kalendertagen in einem räumlichen Hinterwelt-Kosmos, sondern das Hineingenommensein in die unverfügbare Beziehung zu Gott, die bereits im gegenwärtigen Augenblick beginnt.
Damit löst sich die scheinbare Alternative zwischen Jenseitsglauben und reiner Nächstenliebe dialektisch auf. Wir wählen nicht die Nächstenliebe statt der Transzendenz, sondern wir entdecken die Transzendenz mitten in der Nächstenliebe. Schon die Exilpropheten des Alten Testaments – Deutero-Jesaja und Ezechiel – bewiesen, wie Glaube überlebt, wenn äußere, räumliche Sicherheiten zerbrechen: Indem sie die gewohnte Vorstellung eines politisch-territorialen Heilsraums preisgaben, retteten sie die eigentliche Aussage, dass Gott gerade dort handelt, wo alle menschlichen Berechnungen enden.
Wie dieser Glaube jenseits aller NGO-Bürokratie konkret wird, zeigt das Wirken des Jesuitenpaters Georg Sporschill in seinem rumänischen Sozialwerk ELIJAH. Sporschill entlarvt die Logik der rein immanenten Sozialindustrie, in der der Helfende sich stark fühlt und den Bedürftigen durch bloße Geschenke klein hält. Wo Menschen jedoch in Würde zur Mitarbeit gerufen werden, wo gemeinsame Tischkultur, Musik, verlässliche Präsenz und nicht zuletzt der gemeinsam gefeierte Gottesdienst den Alltag der Ärmsten durchdringen, leuchtet im geschundenen „Du“ das Geheimnis Gottes auf.
Gerade an der Schwelle vom Christkönigsfest zum Advent wird diese Kraft greifbar. Christkönig proklamiert eine Herrschaft, die sich jedem totalitären Zugriff von Markt, Staat oder KI-System entzieht. Und das Konzil von Chalcedon zieht mit seinem „unvermischt und ungetrennt“ eine scharfe Grenze gegen jede Verschmelzung von Mensch und Maschine: Das wahrhaft Menschliche bleibt unverfügbar und unberechenbar. Advent bedeutet im transzendentalen Sinn nicht süßliche Vorweihnachtsromantik, sondern das radikale Gerufenwerden des Menschen aus seiner digitalen Isolation. Im verletzlichen Kind der Krippe bricht das Unverfügbare in die Immanenz ein. Das „Du“ des anderen Menschen – selbst und gerade in unseren heterogenen, multiethnischen Lebenswelten – wird zum sakramentalen Ort der Begegnung. Dann wird das Leben nicht profan, sondern zutiefst unvertretbar und heilig – und das Halleluja der kommenden Weihnacht zum befreienden Einspruch gegen eine Welt, die alles zählen, aber nichts mehr lieben kann.
Literaturhinweise:
Heitger, Marian (2003): Bildung als Anspruch und Verpflichtung. Grundfragen der Pädagogik. Zürich: Lit-Verlag.
Ratzinger, Joseph (1960): Der Gott des Glaubens und der Gott der Philosophen. Ein Beitrag zum Problem der theologia naturalis. München/Zürich: Schnell und Steiner (Bonner Antrittsvorlesung vom 24. Juni 1959).
Ratzinger, Joseph (2007): Eschatologie – Tod und ewiges Leben. Neuausgabe (Gesammelte Schriften / Kleine Katholische Dogmatik, Bd. 9). Regensburg: Verlag Friedrich Pustet (Erstausgabe 1977).
Sporschill, Georg / Zenkert, Ruth (2019): Mit Feuer vom Himmel. Neue Geschichten von Elijah und seinen Raben. Wien: Amalthea Signum Verlag.
Zur Person:
Dr. phil. Hans-Michael Tappen arbeitet seit Jahrzehnten an der Schnittstelle von Bildung, Ethik und Seelsorge. Nach seinem Studium der Sozialpädagogik in München absolvierte er das klassische Doktoratsstudium in Pädagogik, Psychologie und Philosophie an der Universität Wien (bei Marian Heitger) und bildete sich an der Hochschule für Philosophie München sowie als psychoanalytischer Supervisor weiter. Nach langjährigen Tätigkeiten bei der Staatsanwaltschaft Augsburg und in der Bewährungshilfe beim Landgericht München I unterrichtet er heute als reaktivierter katholischer Religionslehrer an einer Münchner Berufsschule.
